Особые наставления и песни Свами Вишну Дэва
Вольные мысли юродивого йога
(или то, о чем не принято говорить с новичками)

1.

Ты думаешь,что Богу интересно иметь дело с рабом?
Скажи тогда,будет ли высокородному царю
интересно общаться с людьми низшего сословия?
Запомни:
только став царем,
ты сможешь входить в его покои без стука –
Он всегда тебе будет рад.

2.
Даже мирской отец не желал бы видеть сына рабом,
тогда как же этого может желать Всевышний?
Я тебе скажу великую тайну:
Он хочет видеть тебя не рабом, а Господином божьим.

3.
Разве любящий отец будет желать от сына поклонения?
Истинный отец
скорее сам захочет сделать сына царем
и тайком сам будет поклоняться ему.
Я раскрою тебе секрет, о котором молчат святые книги:
Он хочет видеть тебя не поклонником, а царем.

4.
Разве любящий отец
наказывает сына за игру с игрушками, которые сам ему принес?
Раскрою тебе:
Он хочет видеть тебя, свободно играющим с бытием,
твоя беда в том, что ты не умеешь играть и за все цепляешься.

5.
Дав свободу воли своему сыну,разве отец будет требовать ее назад?
Раскрою тебе то, о чем другие не говорят:
у Бога в тебе нет иной воли, кроме твоей собственной.

7.
Если ты не любишь творения Бога, думаешь, Богу это понравится?
Если ты не любишь картины, написанные художником,
как ты надеешься снискать его дружбу?

***************
Как бы то ни было, а я иду вперед!

1. Вы, любители пустых развлечений и забот, кого тянет практиковать Дхарму так же, как собаку есть траву, теряйте время дальше, ведь пока эта жизнь еще длится.
Я же непрерывно пестую созерцание, улучив любую свободную минуту для программной медитации, и, насколько могу, очищаю праны.
2. Вы, робкие ученики-миряне, у которых никогда нет времени для практики Дхармы, держитесь за свое имущество, заботы и родню, пока позволяет карма.
Я же, как носорог, иду вперед, не теряя ни секунды!
3. Вы, сплетники, любители поспорить и поболтать, болтайте языком о Дхарме, пока у вас есть время в этой жизни.
Я же ухожу в ритрит, соблюдая молчание, зная, что и минута практики Дхармы – роскошь!
4. Вы, духовные ленивцы, обманывайте себя словами святых о недеянии и оставлении всего «как есть».
Я же день и ночь предаю себя практике и созерцанию, день за днем пестуя осознанность, подобно тому, как трением добывают огонь.
5. Вы, надменные ученые, считающие себя мудрыми, читайте, переводите тексты, делайте комментарии, рассуждайте о Пустоте, Ишваре, Уме и не-Уме, сравнивайте школы, исследуйте историю древних линий, ведите полемики и сражайтесь за концепции, утешая себя умственным пониманием, ведь пока еще сансара длится.
Я же давно пребываю в самадхи, в том месте, где нет концепций!
6. Вы, слабые ученики, чья вера слаба, а ум изменчив, как настроение ветреной девушки, блуждайте дальше в своих мечтах и иллюзиях, что подобны снам детей, сомневайтесь и гадайте, то веря, то не веря в Дхарму и Гуру.
Я же прилагаю все силы в практике Учения, чтобы успеть пройти великий путь сиддхов.
7. Вы, любители из гордости поучать других чему угодно, те, кто готовы учить даже собаку, лишь бы она их преданно слушала, морочьте голову ученикам и гоняйтесь за новыми последователями, тешьте свое тщеславие и готовьтесь к будущим жизням.
Я же буду подобен глухому и немому, а если кто и спросит Учение, дам лишь достойному, не имея понятий о себе, как Учителе.
8. Вы, гордецы и самодовольные невежды, считайте, что достигнете всего сами без Учителя и Учения, утешайте себя глупыми идеями, что подобны детскому лепету и смешат святых.
Я же перенимаю мастерство истинных сиддхов даже в мелочах.
9. Вы, умники-философы, любители скрыть клеши и цепляния рассуждениями о том, что все абсолютно, «здесь и сейчас», или о том, что все нереально и пусто, так, что некуда идти и нечего достигать, и нет нужды отрекаться и очищаться, продолжайте смешить сиддхов и богов, пока не надоест водить себя за нос, то-то будете удивляться.
Я же очищаю себя от гордыни и клеш, неустанно упражняюсь в непрерывной осознанности того, что некого очищать, не забывая о ветрах, каналах, звуке и свете, и упорно иду вперед.
10. Вы, вообразившие, будто закон кармы уже отменен, живите в миру среди кучи дел и забот, создавая дурные и бессмысленные причины, чтобы получать их следствия.
Я же очищаю себя и коплю заслуги даже в мелочах, играя ради других в этом теле.
13. Вы, любители потакать желаниям и поиграть с клешами под видом духовной практики, практикуйте пять ядов, заводите подруг, тешьте себя цитатами из тантр, смысла которых вам не понять, подносите клеши, забивая каналы, теряйте прану и остатки медитации под видом тантрической практики.
Я же, целиком посвятив себя управлению ветрами и утвердившись в единстве с умом, подобным пространству, не потеряю даже капли энергии и не отвлекусь от осознавания даже на миг, чем бы я ни занимался.
16. Вы, любители изобретать, не зная азов Дхармы, творчески самовыражайтесь и выдумывайте собственные Учения, стройте концепции из мешанины слов, которые еще никого не спасали.
Я же, изучив наставления сиддхов, нашел Пустоту Ума и перестал верить в слова, а методы Учения, что знаю, проверяю в ритритах личным опытом медитации и самадхи, чтобы в будущем творить вселенные.
17. Вы, любители сплетен, критики и интриг, выясняйте отношения, боритесь за власть, ищите недостатки в Учителях и святой сангхе, загрязняя самайи, ведь пока еще бардо становления не наступило.
Я же прочно утвердился в чистом видении и не вижу ничего, кроме божеств, играющих в мандале, воспринимая даже обычных людей как будд.
18. Вы, поверхностные любители «чистоты, святости и света», одержимые внешними правилами и обетами, принимайте одно и отвергайте другое, создавая в умах фиксации, заключайте их в клетки из двойственных понятий.
Я же давно обрел единый «вкус» в созерцании и играючи пребываю в чистом пространстве света, не разделяя на чистое и нечистое.
21. Вы, любители достигать, духовные спортсмены, одержимые методами йоги, слепцы, мечтающие о будущем, мне нравится ваш энтузиазм, однако, чем быстрее вы идете и сильней стремитесь, тем дальше вы уходите от цели, чем больше надежд, тем сильнее цепляние.
Я же, зная, что исконный Ум без усилий совершенен в основе и чист по природе прямо сейчас, давно утвердился в состоянии, где нет целей, и не гоняюсь ни за чем, пребывая в глубочайшем присутствии сахаджа-самадхи.

.

Другие учат, как любить Бога,
а я тебе говорю: «Научись сначала любить себя,
ибо как ты можешь любить Бога, которого не видишь,
и никогда не видел, если ты не можешь полюбить
и принять таким, каков ты есть,
хотя бы самого себя, которого видишь в зеркале
каждое утро?»
Другие учат, как искать Бога,
а я тебе говорю:
найди сначала самого себя!
Ибо не зная даже такую малость, как то,
кто ты есть сам, как ты можешь искать
непостижимого Бога?»
Тебя учат любить других людей вокруг,
что ж, это неплохо, но скажи мне,
где эти «другие» существуют?
Вовне или, может быть,
олько в твоем сознании?
А ты сам, тот, который будет любить других –
кто?
Кто ты?
Кто ты?
Кто ты?

Пойми, пока эти вопросы не будут поняты тобой
так же ясно, как то, что ты сейчас читаешь эти строки,
«Бог» будет оставаться умственным понятием,
сконструированным из чужих догм
и заимствованных концепций,
«другие» и любовь к ним будут очередной иллюзией,
подобной шорам на глазах.

Если же ты научишься
любить себя, принимать все,
отпускать, оставляя все, как есть,
и расслабляться в пространстве
«Я есмь», ты всегда будешь осознан,
и найдешь, что на самом деле
нет никакого «себя», т.е. «я»,
на которое можно опереться,
также как нет и других,
живущих самих по себе,
а есть лишь одно великое,
непостижимое «то, что есть»,
« «Брахман» и его сущность есть любовь и свет,
как глубинное добро,
живущее в сердце каждого существа.
Тогда любовь к Богу естественно затопит тебя
и переполнит песней экстаза, восторга и радости.
Тогда ты не будешь искать его,
а он сам найдет тебя, и тогда тебе не нужно
будет учиться любить других, ведь ты будешь состоять
из одной любви, будешь самой любовью и видеть,
что другие состоят из того же.
Эта подлинная любовь
не будет сентиментальной привязанностью
или приторно-слащавым самообманом,
она будет глубинным духом,
огнем, песней, самой сутью Бытия,
включающего в себя все чувства,
даже такие как гнев, страсть,
страх, алчность, гордость и зависть,
и, разумеется, любовь, восторг,
радость, вдохновение, экстаз,
сострадание, великодушие,
чистота, красота, гармония,
величие, утонченность,
запредельность и бесконечность,
а также многое-многое другое…

Вот тогда
ты немного откроешь,
что значит любить Бога…

не верно тем, кто следует наставлению голоса своего духа

Ом Намах Шаваяй!

Ученик спросил:

«Каков лучший метод поклонения Богу (дева-пуджа)?»

Учитель ответил:

«Поклоняйся Богу,

когда сидишь в храме,

поклоняйся Богу, когда выходишь из него.

Поклоняйся Богу, когда идешь по улице,

поклоняйся Богу, когда ешь,

поклоняйся Богу, когда сидишь в медитации,

поклоняйся Богу, когда радостно

встречаешь друзей и родственников.

Поклоняйся Богу, когда смотришь на возлюбленную,

поклоняйся Богу, пока работаешь,

поклоняйся Богу, когда поешь,

поклоняйся Богу,

когда ты рассержен и зол,

когда ты чувствуешь себя нечистым

и страдаешь.

Поклоняйся Богу, когда ты зеваешь,

чихаешь, кашляешь, идешь в туалет,

делаешь омовение, одеваешься

или ложишься спать,

когда твой ум безмолвствует

и когда мысли льются широким потоком,

когда ты взволнован

и когда ты спокоен,

когда ты ешь сладкие, соленые

и острые блюда,

когда ты пьешь холодные

и горячие напитки.

Поклоняйся без поклоняющегося

и без того, кому поклоняются,

поклоняйся без мыслей

о поклонении, имени и формы,

не избегая при этом

форм и образов,

поклоняйся силой бхавы,

исходящей из обнаженного осознавания-присутствия.

Кто так поклоняется,

тот, несомненно,

самый лучший из йогинов