«Обратиться внутрь» — это просто прислушаться к своему Гуру. И этим Гуру является твое истинное «Я». Но ты его не знаешь, не можешь его увидеть и неспособен понять язык, на котором он разговаривает, —язык безмолвия. Настоящий духовный учитель приведет тебя к внутреннему Гуру и попросит побыть в тишине и покое. Так что это твоя собственная милость. Она исходит изнутри тебя. Никто, кроме тебя, не может одарить тебя этой милостью.

Кто обретает эту милость ? На кого нисходит эта благодать ?

На всех.

Она есть у всех?

Да, она есть у всех.

Тогда почему лишь немногие ощущают ее? Почему столько людей живут в иллюзии?

Все уже свободны, но есть стена, скрывающая от людей Истину. Люди не ощущают Свободы, поскольку видят перед собой стену. Этой стеной является желание. Но ведь именно это и говорил Будда: «Желание ослепляет». Да. И все же ты можешь запросто избавиться от желаний. Для этого ничего не надо делать. Все желания принадлежат прошлому. Если же у тебя нет желаний, то твои глаза открыты. Попробуй это сделать сейчас и скажи мне, что получилось. Не позволяй желанию ни на секунду вставать между тобой и Свободой и расскажи мне, что получилось.

Сейчас?

Да, сейчас.

(Длительное молчание.)

Больше здесь ничего нет. Одна Пустота.

Теперь ты можешь видеть. Стеной было желание.

Когда я шел сюда, у меня было желание взять хорошее интервью.

Стеной является любое желание — даже желание обрести Свободу.

Свобода — это просто знать свою изначальную природу, свое истинное «Я». Вот и всё. Свободу обрести легче, чем что-либо другое. Для этого не надо даже думать.

А что такое «Я»?

Оно неописуемо. Оно не только не рационально, но даже и не трансцендентально. Подумай об Одном, которое никак не связано с понятием «два». А затем отбрось и понятие «одно».

Вопрос: Пападжи, мне можно покинуть Лакнау и уехать на Запад? Как вы думаете, я уже готов к этому?
Да. Нет никакого Востока или Запада. Они есть только на карте. Для Мастера нет Востока или Запада. Куда бы ты ни направился, ты будешь всегда находиться в присутствии Учителя, и ты будешь ощущать это. Если ты совершил са-моотдавание, то Учитель принимает ответственность за тебя и должен направлять каждый твой шаг.
Я боюсь, что в Дании я вернусь обратно к своим старым привычкам.
Как ты можешь измениться, вернувшись в Данию? Когда ты приехал в Лакнау, ты ожидал, что что-то изменится, и изменения действительно произошли, но ты не тот человек, каким был, когда только приехал сюда. Так что не ожидай никаких перемен после своего возвращения. Постоянно пребывай на Сатсанге и не бойся, что вернешься к предыдущему состоянию. Ты никогда не сможешь измениться. Этот момент предлагает тебе Молчание, Тишину и Счастье, так что не нужно бояться. В Дании у тебя будет Сатсанг. Расскажи им о том, что произошло Здесь.
У меня были переживания, но...
Эти переживания могут вернуться с тобой в Данию! Они должны остаться с тобой. Эти переживания заключаются в том, что ты Свободен. Они должны остаться с тобой! Куда они могут деться? «Я Свободен» останется навсегда с тобой, если у тебя было переживание Свободы. Тебе не нужно сохранять это переживание, ты должен Быть Тем, иначе это все является игрой воображения и чистой теорией.
Как так получается, что после того, как произошло раскрытие Пустоты, личность по-прежнему возникает и рассматривает себя и мир в целом, как нечто значимое? После того, что я увидел, как я могу даже думать о том, что приход и уход возможны?
Кто говорит о Пустоте? Кто осознает эту Пустоту? Этим кто является твой собственный Атман, который ни пуст, ни полон. Он осознает все: Пустоту и самсару, и нет никакого беспокойства, поскольку все исходит из Того. Этот воображаемый мир является Его собственным творением, поэтому нет никакой разницы между самсарой и нирваной.
Волна возникает из океана и думает, что она независима, так как обладает именем, формой и движением. Океан ничего не имеет против этого и он знает, что все волны, возникнув, предадутся игре, а затем спадут и вновь станут океаном. Что никогда не вздымается и не спадает? Вода. Вода всегда одна и та же, хотя она может принимать различные формы океана или волн. Вода наблюдает за тем, как все вздымается и падает, даже океан.
Почему в свете этой Пустоты принятие и отвержение со стороны Пападжи по-прежнему кажется чем-то очень важным, будто я являюсь чем-то, что нуждается в чем-то со стороны чего-то еще?
Это «я», которое хочет что-то от кого-то, является эгоистическим «я», которое на протяжении множества поколений отрывалось от своего дома, которого оно больше не знает. Это «я» переходит из одного воплощения в другое, пытаясь найти свой Истинный родительский дом. Ему нужно, чтобы кто-нибудь сказал ему, чтобы оно отправлялось Домой, и как только оно окажется там, оно поймет, что никогда никуда не уходило. Если же оно не отправится домой, то в течение миллионов лет будет бродить в дебрях самсары. Из нескольких миллиардов «я» лишь некоторые захотят вернуться домой. Все «я» будут странствовать, устанавливая отношения с другими «я». Ты приехал в Лакнау, и теперь ты знаешь, кто ты такой. Ты навсегда останешься в моем Сердце. Оставайся, как ты Есть.
Когда ты вернешься в свою страну, понаблюдай за тем, в какие обстоятельства ты попадешь и реагируй соответственно. Ты никогда не забудешь проблеск Покоя и Любви. Знай, что твой ум склонен к тому, чтобы создавать проблемы и порождать сомнения. Нет никаких проблем и никаких сомнений, поэтому не думай о них.

Пападжи

из книги "Истина Есть"

Все, что ты делаешь, направлено на обретение
неподвижности ума, Счастья,
но все же, что бы ты ни делал, это будоражит ум,
ведь «делание» - это ум, это ловушка,
будь то блаженство, самадхи, что угодно.
Все, что бы ты ни пытался сделать, заслоняет бриллиант
покровом высокомерия «я - деятель».
Тридцать пять миллионов лет ты все что-то делал,
Сейчас же просто Будь Безмолвен.
Совершая усилия не увидишь Я,
и Свобода не есть результат усилий,
она уже есть Здесь и Сейчас.
Ты упускаешь Блаженство, стремясь к преходящему, но Истину невозможно увидеть, ибо Она - это видящий! Найди же То, через что ты совершаешь поиск, и ты узнаешь, что Бытие и есть Блаженство.
Попытки и поиск слетаются к тебе со всех сторон
как комары, пытаясь отвлечь
от познания Я прямо Сейчас!
Не совершай усилий, ибо деяние - это ум;
щетка, очищающая ум, - это тоже ум!
Так что лучше отбросить эго-ум,
ибо об очищении ума ты говоришь только тогда,
когда твой ум нечист.
По трем причинам практика и поиск являются глупым занятием, которое лишь вводит в заблуждение, это хитрый ум, откладывающий Свободу.
Во-первых, это порождает ищущего, что лишь укрепляет концепцию страдающего индивидуума, обособленного от Свободы, а также концепцию того, что Я - это нечто «другое», нежели То, что Здесь и Сейчас.
Второе - поиск.
Поиск - это отвлечение, заставляющее откладывать Свободу
и вызывающее бесконечное ненужное страдание.
Поиск способствует возникновению религий, традиций и путей,
которые лишь завлекают тебя в иллюзию все глубже.
Истина находится лишь Здесь и Сейчас,
но поиск утверждает, что она в завтрашнем дне.
Третья причина -
поиск создает объект, который ты должен найти,
и это может оказаться самой тонкой и хитрой ловушкой.
Когда ты начинаешь поиск,
ты создаешь концепцию того, что ищешь.
Поскольку природа Майи, иллюзии, такова,
что о чем ты помышляешь, то и получается,
то какую бы цель ты себе ни поставил, ты ее достигнешь.
В этом сомнения нет: о чем ты думаешь, то происходит.
Поэтому, совершая поиск, ты создашь,
а затем достигнешь того,
что ты считаешь целью этого поиска!
Любые небеса или высокое состояние духа,
которое ты стремишься достичь,
ты достигнешь после того,
как создашь такую концепцию!
А затем предашься отдыху в этой ЛОВУШКЕ,
считая, что достиг своих «небес».
Такая свобода - журавль в небе -
создана из твоих собственных мыслей и обусловленности
насчет того, что есть Абсолют.
Истина вне мыслей, концепций и обусловленности,
и эта Истина есть То, чем ты являешься,
и лишь Истина Есть.
Так что прекрати свой поиск, просто будь Безмолвен,
не порождай мыслей, не совершай усилий,
и Истина откроет Себя тебе.
Практика требует наличия эго,
что лишь закрепляет отношения «субъект-объект»,
любая практика выполняется посредством тела, ума и чувств,
что лишь углубляет отождествление с телом-умом.
Любое отождествление ошибочно.
О чем ты думаешь, тем ты становишься,
поэтому думать о форме и имени,
значит, думать в рамках иллюзии эго-ум-мир-чувства.
Если тебе надо думать,
то размышляй о Существовании, Сознании, Блаженстве.
Лучше всего просто знать, что «Я есть Тот Брахман».
Прямая практика - это само Сейчас, само Бытие,
не нужно ожидать последующего мгновения или мысли
или следующей жизни, чтобы чего-то достичь.
Прямая практика - это Блаженство
обращения лицом к своему Я,
прямая практика есть Существование.
Предписанная садхана нуждается в эго и укрепляет его,
для того чтобы стать чем-то особым,
когда в действительности мы все - Одно.
Ты не можешь практиковать Бытие, ты являешься Им.
Будь свободен от гордости, просто будь высшим Я.
Ты должен срубить эго под корень,
но не садханой, что выполняется эго для эго. Предложи эго-гордость своему Молчанию-Покою-Я-Бытию. Поможет лишь исследование источника эго-ума, и однажды задав этот вопрос, назад не возвращайся.
Останови мышление и отдай все имена и формы Тишине.
Ум - это движение, волна.
Истинное Я - неподвижность, Океан.
Чтобы познать самого себя, ты должен остановить движение
всего на одно мгновение и стать Безмолвным.
Концепция «я - это тело» является концепцией времени. Оставь временную концепцию, обратившись к Источнику Всего. Любые концепции - это границы: прими концепции - и ты ограничен!
Другая ловушка - думать «я пуст», что также является эго,
ибо концепция пустоты возникает
лишь относительно отсутствия эго-ума.
Поэтому в этой Пустоте нет Блаженства.
«Я есть» должно раствориться, чтобы была лишь Пустота.
Все есть Пустота, как же может существовать что-то,
ведущее к ней!
Большая часть попыток устранить стену
служат лишь ее укреплению!
Так что усилия, метод, деяния и процесс -
все это обманчивый ум.
Даже не-деяние - это тоже ум,
зачем тратить время на очистку ума!
Ум есть всего лишь желание, ты - это Сатья,
Дом твой находится Здесь и Сейчас.

16. Не далека от Буддизма.
Один студент университета во время визита к Гадзану спросил его:"Читал ли ты Библию христиан?" "Нет. Почитай мне ее,"- ответил Гадзан.
Студент открыл Библию и начал читать из Евангелия от Матфея: "И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: не трудятся, не прядут. Но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякое из них. И так, не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний день сам будет заботиться о своем."
Гадзан ответил: "Тот, кто произнес эти слова - просветленный человек."
Студент продолжал чтение:"Просите, и дано вам будет; ищите и найдете, стучите и отворят вам. Ибо всякий просящий получает, и ищущий -находит, и стучащемуся отворяют."
Гадзан заметил: "Это прекрасно. Тот, кто так сказал - не далек от Буддизма."

из сборника "101 Дзенская история"