Тогда у меня в сознании возникла мысль о том, чтобы поехать в Индию к просветленному мастеру Адвайты Рамешу Балсекару, чтобы сравнить его состояние со своим, и поговорить с ним о том, что означает его просветление, рассказать ему о своем опыте и попросить его поделиться своим. Мне хотелось наиболее полно понять природу этого явления. Мне так же хотелось понять, почему это новое состояние неодинаково и непостоянно. Что на него влияет? И должно ли оно быть неизменным.

Незадолго до этого я начал читать одну из его книг с названием «Так уж случилось, что», в которой я нашел то же понимание что было и у меня. Тогда же я почувствовал внутреннее притяжение к этому человеку. Несколько моих друзей ездили к Рамешу и беседовали с ним, и рассказывали мне об этом.

После того, как со мной случилось осознание, которое я принял за просветление, я почувствовал внутренний толчок направленный на встречу с этим человеком. Все как-то само очень быстро и удачно устроилось, что я, буквально уже через три месяца сидел дома у Рамеша и беседовал с ним.

Во время первой же беседы с Рамешем я рассказал ему о том, что со мной произошло и попросил его поделиться своим опытом просветления. Я спросил у него, почему происходит то раскрытие, то закрытие сознания? Надо ли с этим что-то делать, или это нормальное явление, и надо просто это принять как есть и ничего не делать?

Рамеш внимательно выслушал меня и спросил:
- Это у тебя было один раз или несколько?

Я ответил, что это явление случалось несколько раз, но каждый раз по-разному. Один раз это случилось сильно и ярко, а потом не так ярко. И каждый раз после раскрытия, сознание через некоторое время снова сужалось. Понимание осталось, но такого раскрытия как было вначале нет. Поэтому у меня и возник вопрос об этом, и поэтому я здесь.

Опыт - сказал Рамеш - является не постоянным. Он случается. И затем переживание его происходит у всех по-разному. Иногда это длится всего лишь миг, иногда это длится час или несколько часов, а иногда несколько дней. Но это всегда имеет конец. Главное, что этот опыт происходит. Остальное не важно.
А ты, Юджин, сам-то чего хочешь? (Рамешу было трудно выговаривать мое полное русское имя, поэтому он называл меня Юджин) Ты хочешь вернуть себе этот опыт и заново пережить его?

- В общем, нет - ответил ему я.

- Тогда в чем проблема?

- Да в общем ни в чем. Тут я понимаю, что проблемы-то оказывается нет, и не было. Все что происходит, происходит совершенно естественно, все так и должно быть. Мне ведь и сразу было это понятно, но хотелось услышать подтверждение авторитетного мастера. И я его услышал. От понимания этого мне стало смешно и я рассмеялся вместе с ним.

- Есть такие люди, Юджин, которые даже помнят дату того, когда это с ними случилось. И потом они постоянно ждут когда произойдет следующее подобное переживание, и оно не происходит. Это нельзя сделать специально. Это можно назвать событием от БОГА. Это не должно быть вообще твоим делом. Это дело Бога. Не надо брать на себя его задачу.

Я сказал, что я это так же понимаю и поэтому ничего не жду, но…

- Проблема состоит в том, что мы всегда хотим большего чем у нас есть, и когда это происходит, Бог этого не позволяет. Он не позволяет этому случиться. Если ты принимаешь это событие как то, что имеет начало и конец, то оно будет происходить еще. Если ты этого не принимаешь, то оно не будет происходить.

- Я понимаю это, ответил я и надолго замолчал. Наступила тишина и все слова исчезли.

- Скажи, Юджин, то, что произошло, повлияло на твою повседневную жизнь?

- Да, повлияло. Я больше не даю оценки всему происходящему и принимаю все как есть. Я просто наблюдаю за всем что происходит. Понимание того, что случилось, остается всегда. Но иногда бывает такое ощущение, что моя личность не полностью ушла, что она пытается вмешаться в то, что происходит и пытается дать этому какую-то оценку. Хотя это и мало случается, но все-таки случается.

- Именно в этом-то как раз и заключается вся проблема! – весело сказал Рамеш.

- Получается, что ничего вообще ждать не нужно и обращать внимание ни на что не нужно? – спросил я.

- Конечно, Юджин! Конечно! Если опыт произошел, поблагодари Бога и забудь об этом. Если ты будешь продолжать думать об этом опыте, это будет тебя все больше и больше разрушать и беспокоить. Прими все как есть и забудь.

- Да, это понятно. Я это принимаю.

- А теперь, Юджин, скажи, что вообще привело тебя сюда? Как ты вообще оказался здесь?

- Впервые я услышал о вас от своих друзей, которые приезжали к вам полгода назад. После этого мне совершенно случайно попалась в магазине ваша книга «Так уж случилось, что». Как только я начал читать эту книгу, я после первой же главы, почувствовал некое внутреннее притяжение и желание встретиться с вами. И все так сложилось, что я оказался здесь.

- Все заключается в том, Юджин, что мы живем в состоянии неопределенности. Жизнь протекает в неопределенных условиях и никто не может знать что произойдет в следующий момент. Мы не знаем что будет впереди. Это будет боль или это будет удовольствие. Мы не можем знать этого наверняка.

- Да, я понимаю и принимаю это. Все действительно так и есть.

- Тогда прямо сейчас, в этих условиях, что бы ты, Юджин, предпочел больше из этих двух вещей, боль или удовольствие?

- Для меня это неважно. Хотя, приятнее конечно было бы удовольствие.

- Мы не можем предсказать какое количество боли или удовольствий будет привнесено нам в следующий момент. Но, точно можно сказать, что ты ничего не можешь предопределить заранее. Все уже предопределено. Все как будет, так и будет.

- Да, я это вижу и понимаю это так же.

- Хорошо, Юджин. Идем дальше. Вся наша жизнь подобна фильму записанному на кинопленке, которая уже готова к просмотру и лежит намотанной в бобине. Мы просто выступаем ролями в этом уже готовом кино. Все что должно произойти уже произошло. Оно уже там в этой бобине, записано на этой пленке. Мы не можем этого никак изменить. Оно уже есть.

- Да, я это понимаю так же. Мы проживая свою жизнь видим лишь кусочки всей этой кинокартины. Мы видим лишь эпизоды. Но она уже есть в готовом и цельном виде.

- А кто создает эту картину, Юджин?

- Сознание создает. Можно так же сказать что Бог.

Это так здорово его рассмешило, что он долго и заразительно смеялся, а потом сказал.

- Да, Юджин, все так. При чем даже ученые сейчас это подтверждают, что уже все есть и это уже предопределено. Изменить того, что есть никак нельзя. И если нам уготована боль, а мы будем ждать удовольствия, то получим только разочарование и больше ничего. Изменить мы ведь ничего не сможем. Все уже случилось. Все, что мы можем, это принять все как есть и не настраиваться ни на что, и ничего не ждать. Мы можем только принимать это и наблюдать за этим безоценочно.

- Да, я все это понимаю и вижу это так же.

- Это хорошо, Юджин, но все же я еще раз хочу повторить, что не надо ничего ожидать от будущего и ни на что не надо настраиваться заранее. Ни на что. Если ты будешь чего-то ожидать, то обязательно будешь разочарован. Все, что человек может хотеть и иметь в этот момент – это спокойствие ума. Это все к чему можно стремиться. Я сам долго думал об этом и в итоге пришел именно к этому заключению.

- Спокойствие ума независимо оттого, что происходит?

- Если ты хочешь, Юджин, то я могу объяснить тебе, что я понимаю под спокойствием ума.

- Да, ответил я. Я хочу этого. Я хочу понять, что вы понимаете под спокойствием ума.

- Хорошо, Юджин. Я долго думал и размышлял над тем, что такое спокойствие ума и пришел к замечательной вещи, к замечательному пониманию, что спокойствие ума означает очень простую вещь. Это значит, Юджин, быть в согласии с самим собой или в ладу с самим собой. Если к тебе приходит удовольствие и ты хочешь его чуть-чуть увеличить, то оно уменьшается. Ты в этот момент не в ладу с самим собой, поэтому оно и уменьшается. Если к тебе приходит боль и ты не в ладу с самим собой, то боль увеличится. И единственная вещь которая при всем этом остается неизменной – это быть в ладу с самим собой.
По моим наблюдениям, большинство духовных искателей глубоко внутри являются разочарованными и расстроенными. Они далеко не в ладу с сами собой.

- В чем их разочарование?

- Они разочарованы потому, что основой их духовного поиска является какая-то конкретная вещь. Кто-то хочет просветления, кто-то хочет Бога, кто-то хочет понимания. Они настроены на это и именно поэтому они и разочарованы.

- Когда вы это говорили, то я интуитивно понимал и видел то, о чем вы говорили. Я видел и понимал это одновременно с тем, как вы это говорили.

- Да, Юджин. Эти люди продолжали искать это на протяжении многих лет и не находили. Я видел здесь многих таких ищущих людей. На протяжении 5-10 лет они все ждут, что завтра это произойдет, завтра это случится. И через 20 или 30 лет поиска они приходят к разочарованию своего поиска. Я спрашивал у них - А что вы ожидали получить здесь? Как вы узнаете что вы получили просветление? У них не было ответа и в этом была их проблема. Все они думали о том, - что принесет мне это просветление для моей будущей жизни. Они ждут от этого какой-то выгоды.

- Я тоже раньше так думал, но потом понял, что этим воспользоваться нельзя. Это можно только пережить и находиться в этом понимании.

- Для таких случаев, о которых я говорил, Юджин, всегда уместен вопрос - А кто хочет просветления? Кто ищет Бога? Кто ищет удовольствий? И ответ может быть всегда один. Этого хочет и ищет эго.
Что бы ни искалось, искателем всегда будет эго. И оно ждет, что это произойдет в этой жизни, и оно получит от этого пользу.

Большинство людей ищут чего-то, что по их пониманию принесет им в будущем счастье. Кто-то ищет денег, думая, что это принесет ему счастье. Кто-то ищет славу, думая, что это принесет ему счастье. Все это по их представлениям должно принести им счастье. И к сожалению, большинство людей умирают разочарованными потому, что не получили или не достигли этого.

Но есть люди, которые достигают этого. Например, человек хотел денег и получил их. Вот теперь они у меня есть! Или, вот я хотел власти и теперь она у меня есть! И что теперь? Они чувствуют неудовлетворенность оттого, что есть. И тогда они начинают искать чего-то другого, например просветления. Они выбирают для себя другую какую-то цель, духовную цель. Они ищут себе какого-то гуру, они говорят, что ищут просветления. И думают, что это просветление принесет им счастье, которого они так долго ищут.

Проблема для них состоит в том, что когда у них есть деньги, то они знают, что у них есть деньги, потому, что они знают что это такое. А с просветлением такого нет. Ты не можешь ответить на вопрос есть у тебя просветление или нет. Это же не деньги.
И поэтому основной вопрос который должен задавать себе ищущий это – Что ты ждешь от просветления? Что ты хочешь получить от просветления в будущем? Как оно может принести тебе счастье? И на эти вопросы у нет ответов.

А ты, Юджин, ищешь просветления? Или может быть ты ищешь что-то, что принесет тебе в будущем мир или что-то чего у тебя не было раньше?

- Наверное нет. Во всяком случае в таком понимании, нет. Но раз меня сюда что-то привело, значит чего-то я еще ищу.

- Вопрос, который должен задавать ученик своему гуру заключается в следующем – А что принесло тебе твое просветление?
В Индии, ученик не может задать своему гуру такой вопрос, потому, что здесь не принято задавать гуру такие вопросы. Почему? Потому что гуру его сразу выгонит.
Но я не буду против, Юджин, если ты задашь мне этот вопрос.

И я конечно же задал его. - А что принесло вам ваше просветление?
Вся эта ситуация с учеником и гуру вызвала у нас смех, и мы долго смеялись.

- Я охотно отвечу тебе на него. Но сначала, Юджин, я скажу тебе что не даст тебе просветление.
У традиционного индийского ищущего нет ясности и понимания того, что ты получишь в результате просветления. Поэтому я хочу начать именно с того, что ты не получишь в результате просветления.
Если ты думаешь, что в результате просветления больше не будет боли, то это не так. Этого не произойдет.

- Я это понимаю.

- Практически каждый человек, с которым случилось просветление продолжает страдать от какой-то боли, которая с ним случается. Это всегда происходит. Это независимо от просветления. Боль просто есть.
Еще одна вещь, которую ждет ищущий от просветления, это то, что он станет после этого идеальным человеком. Он думает, что – я больше не буду делать каких-то не правильных вещей после просветления. Но это не так.
Следовательно, твоя боль продолжится, и твое несовершенство тоже продолжится.

- Это значит, что все просветленные продолжают делать ошибки, которые делали до просветления? Я правильно понимаю? – спросил я.

- Кто судит, ошибка это или не ошибка? Судит общество.
После просветления все остается как было. Боли остаются, ошибки, если их можно назвать ошибками тоже остаются. Все твое несовершенство, если оно было, тоже остается. Если у тебя был интеллект какой был до просветления, то он таким и остается после просветления. Если ты не мог понять какую-то теорию до просветления, то так же не будешь ее понимать и после просветления.
И кроме того, ты не получаешь никаких особенных сил. Я, например, никак не могу получить способность одновременно находиться в нескольких местах.

Сказав это, Рамеш здорово рассмеялся. Вообще, он является веселым, очень подвижным и жизнерадостным человеком, любящим пошутить. В свои 88 лет, его тело так бодро выглядит, и так активно двигается, что ему трудно дать его возраст.

- По воде, я тоже не могу ходить - продолжил Рамеш - никак не получается. Сказал, и опять рассмеялся.

- В общем, все, как и было – боль продолжается, ошибки продолжаются, по воде как не ходил, так и не хожу.
Когда я говорю это какому-нибудь ищущему, то это приводит его к огорчению. Какого черта я тогда ищу? – говорит он, - Что же это тогда получается?

Теперь, отвечая на твой вопрос, Юджин, что же происходит в результате просветления? Будда ответил на этот вопрос таким образом - происходит конец страданиям, не конец болям, а конец страданиям. Это согласно Будде.

Другими словами, по тому, как говорю тебе я, это означает следующее - Ты принимаешь тот факт, что нет делателя. Есть только то, что делается. Это делается в соответствии с какими-то законами космоса. Все делается по одному единому закону. Это не делаю не я, ни ты. Просто все происходит.
Принятие этого факта означает просветление. Нет того, кто делает, нет делателя. Просто что-то происходит. Вся последовательность событий случается.

Это такая же концепция, как и все остальное. Все, что происходит, происходит по законам космическим или законам Бога. Ни кто не делает ничего, и нет того, кто мог бы обижаться, или того, кто обижает. Можно сказать другими словами, что закончилась ненависть. Если ты причиняешь мне боль, то я тебя ненавижу – это все прекратилось. Нет того, кто ненавидит и нет того, кто обижается. Ни кто ничего не делает. Если кто-то что-то делает, то этот кто-то является просто инструментом через который совершается проявление какого-то космического закона. Просто организм тело-ум что-то делает. Но это всего лишь инструмент. Делателя нет.

Раньше я считал, что если я кому-то причинил боль, то тот человек меня ненавидит. И я сам ненавидел себя за то, что причинил ему боль. Сейчас, после того как у меня произошло это понимание, то происходит следующее. Не я причинил кому-то боль, так случилось. Я не испытываю ненависти к себе, потому, что так было задумано не мной. Так должно было случиться через этот организм, и так случилось.

Но тогда возникает вопрос – А как на счет ответственности? Вся ответственность заключается в том, что каждый день ты должен проходить ту ситуацию которая с тобой происходит. Не вытаскивать ничего из прошлого, не делать из прошлого. Делать прямо сейчас, и делать именно то, что ты хочешь делать прямо сейчас и в этой ситуации. Ты делаешь то, что можешь и то, что хочешь. В этом у тебя есть свобода.

- Да, я делаю так, потому, что так делается и больше ничего.

- Именно. Понятие ежедневной жизни, т.е. жизни сейчас, состоит в том, чтобы ты, когда сталкиваешься с какой-то ситуацией делал именно то, что хочешь делать и можешь делать прямо сейчас. Ты делаешь это согласно тому, что ты хочешь достигнуть в результате этой ситуации. В этой ситуации ты чего-то хочешь, и в соответствии с этой охотой, ты поступаешь так, как тебе хочется и можется.

День твоей жизни, заключается в том, что ты живешь и делаешь все, что хочешь. Иногда может произойти что-то плохое, чего ты не ожидал, или что-то хорошее, чего ты ожидал. После этого, общество, или кто-то со стороны может судить об этом, было это хорошо или это было плохо. Они тебя либо наказывают, либо поощряют за это. И тебе от этого либо больно, либо приятно. И все это составляет твою ежедневную жизнь, в которой ты свободен делать то, что ты хочешь и делаешь все, что ты хочешь. И дальше все происходит так как происходит. Именно то, что тебе хочется сделать и то, что у тебя получается сделать и является тем, что должно было быть сделано.

Есть два вида ответственности - ответственность перед обществом и ответственность перед самим собой.
Если ты что-то делаешь что общество не одобряет, то получаешь от него наказание. И этого ты избежать не можешь. Так должно было случиться и так случилось. Все, что приходит из общества - удовольствия или боль, является не твоей заслугой. То, что я причинил кому-то боль или сделал что-то приятное, тоже не является моей заслугой. Не надо этим гордиться, это просто пришло. Нет того, кто это делает.

До того, как понимание пришло, я испытывал боль оттого, что кто-то меня обидел. И я испытывал ненависть к тому, кто меня обидел. Сейчас, когда есть понимание, нет того кто обидел. Боль просто пришла ко мне, независимо через кого она пришла, через него, него, или него. Она просто пришла. И тогда кто причинил эту боль совершенно не имеет значения.

Что происходит в результате. Когда ты испытываешь боль приходящую извне, то тебе некого ругать, и не на кого обижаться, некого ненавидеть и некого винить. Это просто так случилось. И последние 20 лет я живу с этим ощущением. Не имеет значения кто и почему причинил боль. Никто ее не причинял, она просто пришла, так уж случилось.
Все это состояние, которое длится эти последние 20 лет приводит к покою ума. Покой возникает оттого, что тебе некого ненавидеть и не на кого обижаться. Ни ты не причиняешь никому боли, ни тебе не причиняет никто боли.

- Ты просто живешь как живется.

- Да, Юджин. Исчезла боль как от своих действий, так и от чужих. И это приводит к покою ума. Ответственность ушла, ее просто нет.

- Ну, да, если нет делателя, то нет и ответственности. Некому и не за что отвечать.

- Вся моя концепция, Юджин, заключается в том, что нет никакого делателя, ни с моей стороны, ни с чьей-то еще. И это должно быть не просто концепцией, а глубоким пониманием. Только тогда это приводит к покою ума.

- Это все абсолютно мною понимается и принимается. У меня не возникает в отношении этого никаких противоречий.

- Да, но как ты поймешь, Юджин, это понимание является твоим интеллектуальным, т.е. умственным пониманием или тотальным, т.е. действительно полным и настоящим?

Тут я глубоко задумался.

- Это тебе такой тест, Юджин, - сказал Рамеш и сильно рассмеялся.

Я находился в глубокой задумчивости и не знал что ответить. А действительно, как это можно узнать? Так я просидел какое-то время, и вдруг меня разобрал смех. При чем этот смех разобрал нас с Рамешем одновременно. Он очень четко видел и понимал что со мной происходило. Я не мог удержаться от этого смеха. Мне было так смешно от этого вопроса, что я не мог остановиться. А Рамеш, подливая масла в огонь тут же рассказал анекдот про доктора и пациента напоминающий данную ситуацию. И сам рассмеялся еще больше.

- Правильным вопросом, Юджин, в данной ситуации было бы – Да, возможно я интеллектуально это понимаю, но что я должен сделать, чтобы получить тотальное понимание того, что я не являюсь делателем? Так?

- Ну, в общем да – ответил я.

- И так, возвращаемся к вопросу - что я должен делать, чтобы прийти к тотальному пониманию того, что я не являюсь делателем?

- Так ведь для этого ничего делать – то и не надо. Если я уже не являюсь делателем, то зачем нужно что-то делать?

- Да, но если я тебя правильно понимаю, то такой вопрос у тебя вполне может возникнуть?

- Это вполне возможно, но пока у меня не возникает такого вопроса.

Он опять рассмеялся и сказал – Что, Юджин должен делать, чтобы понять, что он ничего не делает?

- Ничего не должен делать – снова ответил ему я.

- Но как ты поймешь что ты действительно не являешься делателем? Какую духовную практику ты можешь использовать для этого понимания, чтобы точно знать это?

Я опять задумался.

Юджин, ты можешь спросить у меня – могу ли я тебе порекомендовать что ни будь, что поможет тебе в получении данного понимания? - Сказал Рамеш и опять рассмеялся.

- Конечно могу спросить - ответил я, и тут же спросил. А что вы можете мне посоветовать для получения данного опыта? Мне это действительно было бы очень полезно.

- Тогда, у меня есть к тебе предложение – продолжая смеяться сказал Рамеш.
Понаблюдай за собой, когда тебе будет это удобно, кто является делателем всех твоих дел.
Если ты весь день был занят и у тебя не было времени потратить на себя и на наблюдение за собой, вечером выдели на это полчаса. Сделай так, чтобы тебе было удобно этим заниматься. Если хочешь, можешь выпить пива, в общем сделай так, чтобы тебе было удобно и хорошо.

И вот, когда ты устроился таким образом и сделал все, чтобы тебе было хорошо, оглянись назад и огляди весь прошедший день. Там окажется много таких действий, которые ты сразу не сможешь понять твои они или не твои. Из всех сделанных тобой действий выбери одно, которое ты точно считаешь своим. На все 100% твое. Возьми и исследуй его на предмет, как делалось это дело и действительно ли оно было твоим.

Если ты присмотришься к этому своему действию, которое на 100% твое, задай себе вопрос – Я ли принял решение сделать это конкретное действие в это конкретное время? И скорее всего ответом будет – что это не я принимал такое решение, это решение принималось без моего ведома и дело делалось через меня. И ты увидишь, что действие просто произошло. И после этого ты поймешь, что возникла мысль, которая привела тебя к тому, что ты называешь своим действием. Если бы этой мысли не возникло, не возникло бы и действия. Если это действие не было следствием твоей мысли, то так ты можешь назвать это действие своим?

- Да, мысль эта тоже ко мне откуда-то приходит и я тоже не являюсь хозяином ее.

- Никто не может проконтролировать какой будет следующая мысль.

- Да, конечно.

- Если у тебя нет контроля за пришедшими к тебе мыслями, которые приводят к каким-то определенным действиям, то как ты можешь называть эти действия своими?

- Никак не могу.

- От такой практики, Юджин, твое интеллектуальное понимание будет проникать все глубже и глубже. Возьми следующие и следующие действия, и таким образом просмотри их. И вот это исследование твоих многочисленных случаев, которые ты будешь рассматривать как свои, приведет тебя без всяких исключений к тому, что ты будешь точно знать, что все твои действия полностью не являются твоими.

Это исследование приведет тебя к тому, что ты увидишь, что на мысль возникшую у тебя повлияли какие-то события окружающие тебя, впечатления которые ты получил, и ты не властен контролировать это. Они явились выводом того, как мысль пришла через это. Тогда, как это может быть твоим действием?

И всякий раз, когда ты будешь проделывать эти исследования, понимание этой теории будет проникать в тебя все глубже и глубже.

У тебя нет контроля над своими прикосновениями, вкусами, которые ты получил, запахами и тому подобное. Ты не можешь все это контролировать. Ты не можешь контролировать то, что ты оказался в определенном месте и получил там определенные впечатления. Это все не подвластно твоему контролю. И это все явилось следствием того, что произошло какое-то действие. Раз у тебя нет контроля над тем, значит у тебя нет контроля и над действием.

Если ты будешь продолжать это исследование таким образом, твое понимание будет углубляться. И очень вероятно, очень вероятно, Юджин, что произойдет ОПЫТ. И опыт будет таким, что ты вдруг обнаружишь, что ты не был делателем. И это будет твоим опытом. И как только ЭТО произойдет, этот ОПЫТ ПОНИМАНИЯ, у тебя не будет больше сомнений.

- Я уже делал подобные наблюдения и видел, что- то, что происходит, происходит не по моей воле. Хотел бы я этого или не хотел, но оно произошло так, как произошло.

- Это хорошо, Юджин. Но, твоей судьбой является это понимание. Если для этого нужно чтобы ты наблюдал за этим 10 раз, то надо наблюдать 10 раз. Если для этого нужно наблюдать и исследовать 100 раз, значит это нужно исследовать 100 раз. И ОНО может произойти независимо от того, сколько ты сделал таких исследований 100, 10, или всего лишь 2. Это не важно, лишь бы ОНО случилось. И если ОНО случится, то все сомнения сразу исчезнут. Тогда все они исчезнут по-настоящему.

- Да, теперь мне действительно стало понятно.

С того момента не стало больше того человека, который был. На его месте оказалась бесконечная пустота и блаженство. Да и не было у него никогда никакого места, да и самого его тоже никогда не было. Это был всего лишь морок, мираж. Был Я и мираж. Теперь - Я ЕСТЬ, а его нет.

Ошо о своем просветлении

Моим первым внетелесным переживанием стало падение с дерева. Я медитировал обычно на задворках университета, на прекрасном холме с тремя высокими деревьями. Там было очень тихо, никто туда не ходил. Я забирался на одно из деревьев и медитировал. Однажды я вдруг понял, что продолжаю сидеть на ветке, а тело мое упало и лежит под деревом. Я оставался наверху и соображал, как вернуться в тело. На счастье, мимо шла женщина из соседней деревни, она несла продавать молоко и заметила лежащего неподвижно человека. Она, должно быть, слышала, что в тех случаях, когда внутреннее тело отделяется от внешнего, нужно потереть человеку межбровье - точку <третьего глаза>, врата входа. Покидая тело, дух оставляет эти воротца открытыми. И она потерла мне лоб. Я видел, как она подносит руку к моей голове, а в следующий миг уже открыл глаза, поблагодарил кресть-янку и спросил, как ей это удалось. Она сказала, что просто слышала где-то об этом. Она была из глухой деревушки, но и туда доносились распространенные слухи о том, что именно через <третий глаз> дух покидает тело и возвра-щается назад.

Когда впервые попадаешь в мир вне разума, это действительно кажется безумием: «темная ночь души», сумасшедший мрак души. Это отмечали все религии. По той же причине все религии настаивают на том, что перед проникновением в мир вне разума нужно найти себе Учителя – он будет рядом, он поможет и поддержит. Твой мир начнет разваливаться на части, но Учитель ободрит и вернет надежду. Он поможет тебе понять новое. Вот зачем нужен Учитель – он помогает понять то, что нельзя понять умом. Он помогает выразить то, что не скажешь словами, показать незримое. Он всегда рядом, он находит те средства, что позволят тебе продолжать свой путь, иначе ты можешь испугаться и свернуть с дороги.
Но помните, что бежать некуда. Если свернешь с тропы и помчишься в чащу, тебя охватит настоящая одержимость. Суфии называют таких людей маста, а в Индии они известны как безумные парамахансы. Назад вернуться нельзя, там ведь уже ничего нет. Вперед идти тоже невозможно, кругом темнота. Ты заблудился. Вот почему Будда сказал: «Счастлив тот, кто нашел себе Учителя».
У меня самого Учителя не было. Я искал, но так и не смог его найти. Дело не в том, что я не пытался, – поверьте, я искал очень долго, но так и не нашел. Найти Учителя трудно. Очень трудно найти существо, прекратившее существование. Трудно ощутить присутствие того, кто почти отсутствует. Искатели редко находят того, кто представляет собой просто дверь к Божественному – открытую дверь, через которую легко пройти. Это очень, очень трудно.
Сикхи называют свои храмы гурудвара, «двери Учителя». Вот кто такой Учитель – это дверь. Иисус часто повторял: «Я – врата, я – путь, я – истина. Идите за мной, пройдите сквозь меня. Если не пройдете сквозь меня, ничего не достигнете».
Да, порой бывает и так, что человек не находит Учителя. Если Учителя нет, приходится работать без него, но такое путешествие намного опаснее.

Я смеялся. Я хохотал от души, потому что постиг всю бессмысленность жажды просветления. Это действительно смешно, потому что все мы рождаемся просветленными, а желать того, что уже есть, совершенно бессмысленно. Если у тебя что-то есть, это уже нельзя обрести. Обрести можно только то, чего нет у тебя или в тебе. Но просветление – в нашей природе.
Я боролся за него на протяжении многих жизней, потому что за одну жизнь этой цели не достичь. За этот срок я делал все, что только возможно, но неизменно терпел неудачу. Я был обречен на провал, потому что просветления нельзя достичь. Как можно его обрести, если оно уже в твоей природе? То, что у тебя уже есть, не сделаешь с помощью честолюбивой мечты.
Разум честолюбив, он тянется к деньгам, власти и престижу. Но в один прекрасный день, когда он уже по горло сыт внешней деятельностью, его начинает манить просветление, освобождение, нирвана, Бог. Но это все то же честолюбие, изменилась только цель. Прежде цель была извне, теперь она внутри. Но твое отношение, сам твой подход ничуть не меняется – ты остаешься прежним человеком с прежними привычками.
Слова «день, когда я достиг просветления» означают только одно: в тот день я понял, что нечего достигать, некуда идти, не нужно ничего делать. Мы уже божественны, мы уже совершенны – вот и все. Не нужно никакого совершенствования. Бог всех нас создает совершенными. Даже если нам встречаются люди несовершенные, легко заметить, насколько совершенно их несовершенство. Бог никогда не создает чего-то несовершенного.
Я слышал историю об учителе Дзэн по имени Бокудзю. Он объяснял своим ученикам, что все в нашем мире совершенно, и тут поднялся один человек, старый горбун. «А как же я? – спросил он. – я горбун! Разве это совершенство?» А Бокудзю ответил: «Честно скажу, я никогда прежде не видел такого совершенного горба».
Говоря о дне, когда я достиг просветления, я говорю неправильно, потому что других слов в нашем языке не подобрать, ведь этот язык придуман человеком. В нем есть такие слова, как «достижение», «обретение», «цель», «совершенствование», «развитие», «прогресс». Язык придуман не просветленными. Честно говоря, они и не смогли бы придумать какой-нибудь язык, даже если бы захотели, потому что просветление приходит в тишине. Как выразить молчание словами? Как ни пытайся, но любые слова непременно нарушают безмолвие.
Лао-цзы говорит: «Изреченная истина есть ложь». Истину невозможно выразить словами. Но нам приходится говорить на каком-то языке, другого выхода нет. И потому мы всегда подчеркиваем одно условие: язык не может точно отражать переживания. Поэтому я и говорю: «в тот день, когда я достиг просветления». Но это было не достижение, и то был не я.
В тот день я смеялся над своими глупыми, смехотворными попытками обрести просветление. Я смеялся над самим собой и над человечеством, потому что все люди стараются чего-то достичь, что-то обрести, что-то улучшить.
Все произошло в состоянии полной расслабленности. Так оно всегда и бывает. Я испробовал все, что можно, а потом, увидев тщетность любых усилий, отказался от попыток. Я забыл о своей мечте. Целую неделю я жил совершенно обычной жизнью.
Люди, у которых я жил, очень удивились потому что я впервые начал вести нормальный образ жизни. До того вся моя жизнь была подчинена суровой дисциплине.
Я жил в той семье два года, и они знали, что я встаю в три часа утра, потом совершаю четырех-пятимильную прогулку или пробежку, потом иду купаться в реке. Таким был мой режим. Простуда или другое недомогание – все это не имело значения, я все равно следовал своему распорядку дня.
Они знали, что я провожу долгое часы в медитации. Вплоть до того дня я много чего не ел. Я не пил ни чая, ни кофе. У меня были жесткие правила насчет того, что мне можно есть, а чего нельзя. И вдруг я на целую неделю забрасываю все это. Однажды утром я сплю до девяти часов, а потом выпиваю чашку чаю. Хозяева дома были озадачены. Они спрашивали: «Что случилось? Ты заболел?» Они всегда считали меня великим йогом.
Вот одна мелочь, которая показывает, как это было. У меня на все случаи жизни был один-единственный лоскут ткани. Днем я ходил, завернувшись в него, а по ночам укрывался им как одеялом. Спал я на бамбуковой циновке. Вот и все удобства – одеяло и бамбуковая циновка. Больше у меня ничего не было, никаких вещей. В то утро, когда я встал в девять утра, хозяева очень удивились, Они сказали: «Тут что-то не так. Ты, должно быть, сильно заболел?»
«Нет, я не болен, – ответил я. – Болен я был все эти годы, а теперь я, наоборот, выздоровел. Отныне я буду просыпаться, когда захочу, и спать ложиться буду, когда начнет клонить в сон. Я перестал быть рабом времени. А еще я буду есть и пить то, чего захочется моему организму. С меня хватит». За ту неделю я начисто позабыл про свою мечту о просветлении. Я забыл о ней навсегда.
А на седьмой день случилось это. Само по себе, безо всякой причины. Я расхохотался, и этот смех услышал садовник. Он и раньше полагал, что я немного не в себе, но такого смеха никогда прежде не слышал. Он прибежал ко мне и спросил: «Что случилось?»
«Не волнуйся, – ответил я. – Ты же знаешь, я всегда был слегка тронутым, а теперь просто окончательно с ума сошел. Я смеюсь над самим собой. Не обижайся и не сердись. Можешь спокойно спать дальше».

Просветление – очень индивидуальный процесс, и это приводит ко множеству затруднений. Прежде всего, нет никаких четких этапов, через которые непременно приходится пройти. Каждый проходит свои этапы, потому что за время многочисленных жизней каждый человек сталкивается с разными условиями.
Вопрос не в самом просветлении, а в наборе таких условий, формирующих жизненные пути. Эти условия индивидуальны, так как каждый человек идет своим путем. Вот почему я настойчиво повторяю: нет никакой широкой дороги, есть только тропинки, но и они чаще всего нехожены. Нельзя войти в лес и сразу найти нужную тропу. Каждый должен сам проложить свою тропу – просто идти вперед.
Говорят, что путь к просветлению похож на птицу в небе, потому что тоже не оставляет следов. Никто не может пойти по следам летящей птицы. Такие следы исчезают, стоит птице улететь. Именно поэтому просветление невозможно обрести, за кем-то следуя. Поэтому я и говорю, что Иисус, Моисей, Мохаммед, Кришна – все те, кто говорят. «Верь мне и иди за мной», – ничего не знают о просветлении.
Если бы они знали, то никогда бы не предлагали другим идти следом. По-настоящему просветленный понимает, что не оставляет следов. Для него слова «Иди за мной» – полная бессмыслица.
С вами все может случиться совсем не так, как со мной. Вполне возможно, что кто-то будет жить обычной жизнью, а потом вдруг станет просветленным.
Если пятьдесят человек лягут спать в одной комнате, каждому приснится свой сон. Они будут спать рядом, но увидеть один и тот же сон нельзя. Это попросту невозможно, как ни старайся. Ваш сон будет вашим, мой – моим, мы перенесемся в разные места, увидим разные сны. И проснемся мы в разное время. Сновидения не могут быть общими.
Просветление – это пробуждение. Для просветленного все человеческие жизни –просто сны. Они могут быть хорошими либо плохими, кошмарами или чудесными фантазиями, но это все равно только сны.
И проснуться человек может в любой миг. Потенциальная возможность есть всегда. Порой для того, чтобы проснуться, приходится прилагать усилия. Могут присниться страшные сны – ты хочешь закричать, но голоса нет, хочешь проснуться, но не можешь, тело словно парализовано.
Но утром, проснувшись, ты смеешься над ночным кошмаром, хотя в те минуты, когда видел его, тебе было совсем не до смеха.
Все было серьезно. Тело, казалось, омертвело, ты не мог пошевелить ни рукой, ни ногой, не мог произнести ни слова, не мог открыть глаза. Ты понимал, что все кончено! Но утром все уходит на задний план, и ты даже не размышляешь над тем, что тебе снилось. Когда понимаешь, что это был сон, страх становится бессмысленным. Ты уже не спишь, теперь не важно, каким был сон – дурным или приятным.
Это относится и к просветлению. Все придуманные пути к просветлению ставят перед собой одну задачу: создать те условия, в каких человеку легче проснуться. Но степень поглощенности сном у каждого своя. Некоторые спят очень глубоким сном. Но все пути к просветлению нужны только для того, чтобы встряхнуть человека, заставить его проснуться. Когда именно это случится, не может сказать никто.
Мой «срыв и прорыв» – не жесткое правило. Так случилось со мной. Я не знаю, почему со мной все было именно так. Я трудился в одиночестве –без друзей, без спутников, без наставников. Работая в одиночку, человек подвергает себя многочисленным опасностям, потому что бывают моменты, которые можно назвать только кромешным душевным мраком. Ты в темноте, кругом опасности, ты чувствуешь себя так, будто жизнь вот-вот прервется – это настоящая смерть. Подобные переживания могут вызвать душевное расстройство.
Ты один на один со смертью, рядом нет никого, кто мог бы ободрить и помочь... никто тебе не успокаивает, никто не объясняет, что это тоже пройдет. Нет близкого человека, который скажет: «Это просто страшный сон, но близится утро. Перед рассветом ночь всегда особенно темна. Не бойся». Рядом нет никого, кому ты веришь и кто верит тебе, – вот в чем причина частых душевных срывов. Но у меня все прошло без вреда. В то время мне было очень трудно, но мрак ночи вскоре рассеялся, показалось солнце и срыв стал прорывом.
У каждого все происходит по-своему. По-своему ощущается и само просветление. Эта уникальность тоже вызывала немало недоразумений.
Если бы, например, я намеревался создать новую религию, основной ее догмой мог бы стать именно этот постулат: просветлению всегда должен предшествовать нервный срыв, то есть прорыв возможен только после срыва. Так и создавались все религии: одна личность навязывала всему человечеству свои собственные переживания, не учитывая индивидуальных различий. Та же проблема остается и после просветления. Махавира ходил голым, и потому его последователи уже двадцать пять веков тоже ходят голыми. Они полагают, что это необходимое условие просветления. Джайны не считают Будду просветленным именно потому, что он носил одежду! Личный опыт превращается во всеобщее необходимое условие, но это просто глупо!
Да, у Махавиры все вышло именно так, это был его путь. Его тело было так прекрасно, что скрывать его под одеждой было бы просто позором. На его фигуру стоило посмотреть.
Он был царевичем. Его отец обожал индийскую борьбу и мечтал, чтобы Махавира стал чемпионом всей страны –а этот мальчик действительно мог стать чемпионом, у него было стальное тело. Царь воспитывал сына так, что тот двадцать четыре часа в сутки занимался только одним – борьбой. Он должен был стать лучшим борцом в стране. Естественно, у него было чудесное тело. Идеальное сложение, нигде не было лишнего грамма. Его обучали величайшие борцы, ему постоянно делали массаж, врачи давали ему лучшие травы и лекарства – все средства были направлены на будущие победы.
А потом он отрекся от мира. Он выбрал не борьбу, а медитацию. И когда наступило просветление, он сбросил одежду. У него ничего не было, кроме куска ткани на все случаи жизни. Когда просветленный Махавира спустился с холма, какой-то бродяга начал умолять его подать хоть что-то. Стояли холода, а бродяга был совсем нищий. Но у Махавиры тоже не было ничего, кроме простой накидки. Он разорвал ее и отдал половину тому нищему. Оставшийся кусок даже не прикрывал толком тело; болтавшийся конец зацепился за розовый куст и порвался в клочья. Махавира поглядел на свой наряд, рассмеялся и сказал себе: «Слишком роскошно для меня! Я никогда никому ни в чем не отказывал. Надо было отдать и этот кусок, а теперь он окончательно испорчен. Почему я не отдал нищему всю накидку? Что он будет делать с той половинкой? Ни он, ни я не можем прикрыться половинкой накидки. Оставлю ее тут. Быть может, тот нищий окажется здесь и заберет». Так Махавира остался голым.
Но ему нравились прохлада и нежность утреннего солнца, потому что он жил в самой жаркой части Индии – в Бихаре. Ходить голым было так легко, что Махавира подумал: «Зачем вообще одеваться?». И он никогда ни у кого ничего не просил. Другим он ни в чем не отказывал, но сам никогда ничего не просил, и потому продолжал ходить голым. Но это вовсе не значит, что так должен поступать каждый, кто мечтает о просветлении. Ни Будда, ни Лао-цзы, ни Кабир никогда не ходили голыми.
Но для религий это весьма серьезная трудность. Подобные мелочи не позволяют им признать просветленными других великих людей. Те просто не вписываются в религиозные представления. Чтобы их признали, они должны соответствовать определенным идеям, а подобные идеи черпаются только у основателя религии. Если же кто-то им не соответствует, религия тут же заявляет, что это не просветленный.
Просветление – это песня, которую слагает сам человек. Незнакомая, новая, не похожая на другие песни. Никогда не сравнивайте просветленных, иначе поневоле поступите несправедливо по отношению к одному из них и даже обоим. Кроме того, не поддавайтесь жестким представлениям. Следует обращать внимание на самое неуловимое, на текучесть. Текучесть, а не твердо установленные правила.
Например, просветленный всегда по-особому молчит. Это молчание почти осязаемо. Рядом с ним умолкает любой открытый, восприимчивый человек. Просветленный излучает невероятную удовлетворенность, которую ничто не в силах нарушить.
У него уже нет никаких вопросов, вопросы исчезают. Это не значит, что он знает все ответы, просто у него уже нет вопросов. И в этом состоянии глубокого безмолвия вне мышления он способен давать точнейшие ответы на любые вопросы. Ему не нужно обдумывать ответ. Он не знает, что произнесет в следующую секунду, слова текут сами собой, иногда они его самого удивляют. Но это не значит, что у него заранее заготовлены ответы на все вопросы. У него нет ни ответов, ни вопросов, есть только ясность, способность сосредоточить свой свет на любом вопросе, мгновенно постичь все грани вопроса и все возможные ответы.
Подчас бывает, что ты спрашиваешь об одном, а он отвечает совсем о другом. Это означает, что ты сам не понимаешь всех граней своего вопроса. Но просветленный откликается не только на слова. Он откликается на тебя самого. Он откликается на разум, который породил этот вопрос. Вопрос и ответ нередко кажутся совершенно не связанными, но на самом деле они связаны неразрывно. И если ты сам задумаешься над своим вопросом, то поймешь, что ответ дали по сути, а не по форме. Часто бывает, что лишь после такого ответа ты вдруг впервые по-настоящему понимаешь собственный вопрос, потому что прежде не сознавал какой-то грани, не замечал какой-то части своего разума, своего подсознания –той стороны личности, где рождался вопрос.
Но у просветленного нет готовых ответов, нет священных писаний, нет любимых цитат. Он просто туг, перед тобой. Он отражает, как зеркало, откликается тебе со всей силой и самоотдачей.
Вот что я называю текучестью, противоположностью жесткости. Не обращайте внимания на мелочи – что он ест, как одевается, где живет. Это не имеет значения. Учитесь у него любви, состраданию, доверию. Его доверие не слабеет, даже если им злоупотребляют. Вы можете воспользоваться его состраданием, предать его любовь – все это не имеет значения. Это ваши трудности, а не его. Его доверие, его сострадание и любовь останутся прежними.
В этой жизни его заботит только одно: как разбудить других. Что бы он ни делал, все его поступки преследуют только эту цель – помочь другим проснуться, потому что он сам уже проснулся и познал окончательное блаженство жизни.

Конец

Закончить текст Евгения Багаева, я хотел бы вопросом к нему: "Вы Просветленный человек?" и его ответом.

Евгений, а Вы Просветленный человек?

Я бы так не сказал. Просветленный человек – это лишь образ в сознании. Я не являюсь образом. Я невообразим. И потому не могу быть просветленным человеком, как не могу быть и не просветленным человеком.

Если рассматривать меня с точки зрения человека, то я ничем не отличаюсь от всех остальных людей. У меня, как и у всех людей, есть свои характерные особенности. Но это не мои особенности, а особенности человеческого организма с именем Евгений Багаев, и они ко мне никакого отношения не имеют. Ко мне вообще ничего не имеет отношения. Я есть и больше ничего.

Через этот организм произошло осознание и возникло понимание того, что Я ни есть этот организм и никогда не был им. Я никогда не рождался и никогда не умру. Я ни есть тело, ни есть ум, ни есть ничего что можно увидеть или потрогать. Я есть То, что не имеет названий кроме одного - Я. И как бы не вел себя человеческий организм с именем Евгений Багаев, какие бы мысли не возникали и не оказывались в фокусе внимания, это не имеет ко мне ни какого отношения. Этот организм будет делать то, что и должен делать, а именно то, что заложено в него сценарием жизни. Я только наблюдаю все происходящее, присутствую в этом.

Я не знаю ничего кроме того, что Я есть, и что Я это Я. Все, что оказывается в фокусе внимания осознается и понимается. Можно сказать, что понимание происходит постоянно. Но и это не имеет никакого значения. Состояния, в которых пребывает этот организм постоянно меняются. Я всегда неизменно. Соответствует ли это тому, что ты называешь просветлением, реши сам. Но что бы ты ни решил, какое бы название ты не дал этому явлению, ко мне это не имеет и не будет иметь никакого отношения. Я – это Я и ничто другое.